Arquidiocese de Braga -

Neste tempo de guerra, sofrimento, perda e sofrimento carregados de desgraça, há duas coisas no coração do cristianismo que são necessárias mais do que nunca: esperança e perdão.

John Henry Newman disse: “Não tema que a sua vida chegue ao fim, mas sim que ela nunca tenha um começo”. Ou, como alguém muito diferente, a romancista Jeanette Winterson, disse, “à medida que tento entender como a vida funciona – e o porquê de algumas pessoas lidarem melhor do que outras com a adversidade – volto a dizer sim à vida, que é o amor pela vida, por mais inadequada que seja, e o amor por si mesmo, seja ele como for. Não de uma forma que coloca o «eu» em primeiro lugar, que é o oposto da vida e do amor, mas com uma determinação semelhante à do salmão de nadar contra a corrente, por mais agitada que seja a corrente, porque este é o seu riacho”. 

Somos chamados a estar plenamente vivos. E estar vivo plenamente, humanamente, é ser capaz de se libertar do peso do passado e abrir-se à esperança do futuro. Para viver agora, precisamos de perdão e esperança.

Comecemos pela esperança. A desgraça está no ar. Este é um momento difícil para ser jovem. O futuro parece estar a desaparecer. Democracias em todo o mundo estão a desmoronar. A catástrofe ecológica aproxima-se. Existe até, pela primeira vez desde a minha infância, a ameaça de uma guerra nuclear. Não é à toa que muitas pessoas estão a decidir não ter filhos. Então, como podemos ter esperança?

Permitam-me voltar à Última Ceia, o fundamento de toda a nossa esperança. Comecei a vislumbrar isto quando fui a Ruanda no início do genocídio e descobri que estava sem palavras. Tudo o que eu podia fazer era partilhar a Última Ceia. Mais recentemente, visitei a Síria. Os dominicanos têm uma base num mosteiro nas colinas entre Damasco e Homs. Estávamos apenas a cinco quilómetros da linha da frente da guerra civil, e eu ficava acordado à noite com o som dos disparos de artilharia de um posto de armas a apenas 50 metros do meu quarto. Todas as manhãs, o sino do mosteiro tocava desafiadoramente, convocando-nos para a Eucaristia. Perguntava-me o que é que os soldados rebeldes nas suas trincheiras próximas pensavam do som a ecoar pelo pequeno vale que nos separava. Não há nada como estar perto de pessoas que teriam prazer em cortar a tua cabeça por revelares a esperança da Última Ceia.

Em cada missa, somos transportados de volta à última noite antes da morte de Jesus, quando tudo está a descer para o caos. Judas tinha traído Jesus, Pedro estava prestes a negá-lo, e os outros estão a preparar-se para fugir. Parece que tudo o que há pela frente é fracasso, sofrimento e morte; o futuro foi engolido. Então, Jesus pega no pão e parte-o, dizendo: “Isto é o meu corpo dado por vós”. Todos os Domingos, reunimo-nos para lembrar a pior de todas as crises, a Última Ceia, quando Cristo nos deu o sacramento da esperança. A Eucaristia não é um encontro alegre de pessoas bonitas que cantam e se sentem bem. É uma expressão ultrajante de esperança a desafiar tudo o que poderia destruí-la.

Jesus tem esse audacioso acto de generosidade diante da morte. Se fores chamado à vida religiosa, estarás a ter o seu insano acto de generosidade diante da morte. A sua própria morte, que provavelmente parece muito distante. Mas também a morte que pode afligir a tua congregação e os teus projectos mais queridos.

Gervase Mathew era um maravilhoso padre dominicano que leccionava em Oxford e era amigo de Tolkien e C. S. Lewis. Quando estava a morrer, chamou-me ao seu leito e mandou-me comprar duas garrafas de cerveja. Fui buscá-las, a chorar. Gervase ergueu a sua garrafa e disse: “Ao Reino de Deus!”. Uma enfermeira que passou disse: “Padre Gervase, o senhor sabe que não deve beber com seus comprimidos?”. Ele respondeu: “Não seja tola. Vou morrer amanhã de manhã”. 

Provavelmente estás a enfrentar a morte de todos os tipos de instituições que foram criadas pelas tuas congregações, como escolas e hospitais. Quando fui eleito provincial da Ordem dos Pregadores na Inglaterra em 1988, o meu primeiro dever foi visitar um mosteiro dominicano de freiras contemplativas, chamado Carisbrooke, na Ilha de Wight. Fui juntamente com o provincial anterior. As irmãs tinham chegado ao fim do caminho e tinham que enfrentar o encerramento. Uma delas disse-me: “Mas o nosso querido Senhor não deixaria Carisbrooke morrer, deixaria?”. Ao que o provincial respondeu: “Ele deixou o seu próprio Filho morrer”. Então, assim como Jesus na Última Ceia, podemos enfrentar a morte com alegria e esperança. Podemos olhar a morte nos olhos.

Então, como é uma vida cheia de esperança? Parte dela está em aguentar, mesmo quando parece inútil. Estou em contacto frequente com os irmãos e as irmãs dominicanos na Ucrânia. Metade deles são poloneses e metade, ucranianos. Poderiam facilmente ter fugido para a Polónia. E era necessário que muitas pessoas pudessem fazer isso. Mas ficar e apenas estar lá é um belo sinal de esperança. O Senhor Ressuscitado disse aos seus discípulos: “Eis que estou com vocês todos os dias, até ao fim dos tempos” (Mateus 28,20).

Então, como é que vocês podem ser sinais do Senhor que permanece até ao fim dos tempos? Às vezes, o mais importante que podemos fazer é apenas permanecer com as pessoas na sua hora de necessidade. O Filho do Homem disse: “Eu estava doente, e vocês visitaram-me” (Mateus 25,36). Rowan Williams disse: “«Eu não vou embora» é uma das coisas mais importantes que podemos ouvir”.

Outra expressão dessa esperança é apenas levantares-te todas as manhãs e fazeres qualquer boa acção que o Senhor te der para fazer naquele dia. São Paulo diz que somos “feitos por Ele, criados em Cristo Jesus, para vivermos na prática das boas obras que Deus de antemão preparou para nelas caminharmos” (Efésios 2,10). Terry Eagleton escreve: “Os actos mais frutíferos são aqueles realizados como se fossem os últimos, e assim realizados não pelas suas consequências, mas por si mesmos”.

Mais uma vez, foi no Médio Oriente devastado pela guerra que vi isso da forma mais bela. Um dos nossos irmãos dominicanos estava relutante em voltar para Bagdad. Estava com medo, mas agora estava feliz por estar ali. Disse-me: “Esperança significa que eu vivo agora, aconteça o que acontecer amanhã”. A única pergunta é: o que me é dado a fazer hoje? As Irmãs da Caridade cuidam de crianças com deficiência que foram abandonadas pelas suas famílias. Não posso esquecer o rosto severo de Nora, nascida sem pernas nem braços, e que alimenta os mais novos segurando uma colher na boca.

Também encontrei esperança nas boas acções que os muçulmanos fizeram pelos cristãos. Logo abaixo do mosteiro na Síria em que eu fiquei está situada a vila de Qara. Há alguns, foi capturada pelo ISIS. Os ícones das nossas igrejas foram desfigurados, as sepulturas do cemitério cristão foram profanadas, e os corpos espalhados por toda a parte. Quando a vila foi recapturada, os cristãos não tinham onde celebrar o Natal. O imã disse: “Venham e celebrem-no na mesquita”.

Essas são boas acções feitas por si mesmas. Não fazem parte de um programa político. Não são um meio para um fim. Fazemo-las porque é bom fazê-las. O que é que essas boas acções irão alcançar? Isso não é assunto nosso. O Senhor da colheita dar-lhes-á frutos que não podemos imaginar. Ao fim da alimentação dos cinco mil, todos os fragmentos são recolhidos. Nada é desperdiçado. A nossa esperança é de que nada nas nossas vidas será desperdiçado.

Thomas Merton escreveu a um amigo que estava desencorajado pelo fracasso da sua campanha de paz em produzir qualquer resultado: “Não dependa da esperança dos resultados. Quando estás a fazer o tipo de trabalho que assumiste, podes ter que encarar o facto de que o teu trabalho será aparentemente inútil e até não irá obter nenhum resultado. À medida que te habituas a essa ideia, começas a concentrar-te cada vez mais não nos resultados, mas no valor, na rectidão, na verdade do próprio trabalho”.

Ensinar é uma bela expressão da nossa esperança para os jovens. O ensino reconhece a dignidade dos jovens como buscadores da verdade, quer se ensine ciência, literatura ou religião. Encarna a nossa esperança em relação ao futuro deles. Cada escola é um sacramento de esperança. Homs, na Síria, tinha sido praticamente destruída. Encontramos uma pequena escola onde as crianças com deficiência estavam a ser ensinadas. Foi aqui que o jesuíta holandês Franz van de Lugt foi assassinado. Rezamos diante do seu túmulo, e depois, numa sala, encontramos um velho jesuíta egípcio ainda a leccionar. Ele estava lá porque essas crianças foram feitas para a verdade e porque elas são o nosso futuro desconhecido.

O verdadeiro ensino é uma rejeição do fundamentalismo cego que está a consumir o mundo. Em última análise, a única resposta ao fundamentalismo é encorajar as pessoas a pensar. Vincent McNabb, OP costumava dizer aos noviços: “Pensem; pensem em qualquer coisa, mas pensem, pelo amor de Deus”. Pensar, especialmente no meio da crise, expressa a nossa esperança de que, no fim, tudo fará sentido. Quando Oscar Romero visitou o local de um massacre cometido pelo Exército em El Salvador, deparou-se com o corpo de um menino numa vala: “Era apenas um menino, no fundo da vala, virado para cima. Dava para ver os buracos das balas, as contusões deixadas pelos disparos, o sangue seco. Os seus olhos estavam abertos, como se estivessem a perguntar o motivo da sua morte, sem entender”.

O desespero é o colapso de toda a esperança de sentido. “A esperança não é a convicção de que algo vai correr bem”, como afirmava Václav Havel, “mas a certeza de que algo faz sentido, independentemente do que aconteça”.

Artigo do Pe. Timothy Radcliffe OP, publicado no The Tablet a 13 de Julho de 2022.