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DACS com La Croix International | 9 Nov 2021
De volta ao futuro – o governo na Igreja Católica
Os Católicos não se podem dar ao luxo de ficarem atolados nos seus próprios fracassos frequentes sem enfrentarem os desafios dos tempos.
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  © CNS / Reuters

Em toda a Igreja Católica, algo está a mexer com a forma como somos governados.

Muitos de nós, em Igreja e na sociedade, não se preocupam muito com o assunto. Há muito tempo que fizemos as pazes com o sermos parte de comunidades, organizações, nações e até famílias onde apenas seguimos com as nossas vidas e deixamos o resto para os que gostam de estar no comando.

Mas agora, na Igreja, cada um de nós está a enfrentar o desafio e a oportunidade de ter um papel maior em definir o curso e a gestão da conduta daquilo de que já fazemos parte – a Igreja.

Mesmo nas partes da Igreja Católica onde os precedentes da Igreja Oriental criam diferentes padrões de liturgia e estrutura da Igreja – a tradição Síria na Índia, por exemplo – o padrão de governo está sob pressão.

A nossa resposta é baseada numa vasta experiência de participação em comunidades e no seu governo.

Uma parte dela é relevante e outra completamente irrelevante para os desafios e oportunidades de hoje de definir o curso das coisas e gerir a conduta da nossa vida na Igreja.

Por exemplo, hoje podemos assumir maiores responsabilidades de gestão de acordo com as nossas qualificações e experiência em áreas particulares de actividade missionária ou apostólica, quer tenhamos ou não o status eclesiástico, como, por exemplo, um clérigo pode ter.

 

Muitos de nós vivem em sociedades que são autoritárias

E há aquelas tarefas e responsabilidades que requerem o munus ou ofício autorizado pelo estado clerical. E é exactamente aí que começam os problemas para o exercício do governo na Igreja Católica.

Apesar de todos os tipos de exortações para partilhar e participar no governo da Igreja, é simples e praticamente impossível fazê-lo sem o munus que vem com as ordens.

Alguns de nós vivem em sociedades democráticas e participativas. Muitos mais entre nós vivem em sociedades que são entidades políticas autoritárias e centralmente controladas. Muitas vezes, ao longo da história, essa experiência foi erroneamente adoptada como normativa para o governo da Igreja.

Não ouvir; sem inclusão daqueles em que as mudanças tiveram impacto no processo de tomada de decisão; de cima para baixo, a gestão de comando e controlo era comum nas sociedades medievais e foi adoptada na Igreja, com racionalizações eclesiásticas a preverem uma estrutura operacional que na verdade não tinha mandato teológico.

Uma estrutura colegial alternativa era bastante comum na Idade Média e levou à criação dos tipos de governo colaborativo mais conhecidos como estruturas capitulares, colegiais ou mesmo conciliaristas que ainda persistem em ordens religiosas e congregações que elegem a sua liderança regularmente e também legislam sobre a conduta das suas vidas em conjunto no capítulo.

Todas estas são formas de liderança colegiada, colaborativa e participativa. Agora, sob a liderança do actual Papa, mas com base no incentivo e na estrutura sugerida pelo Vaticano II, estamos a construir uma vida de liderança através de uma forma de governo sinodal. Mas o que é que isso significa?

Foi sugerido que os sínodos podem ser construídos e operados como uma resposta da Igreja à democracia. Mas não é realmente este o caso.

As duas principais formas de democracia no trabalho ou disponíveis no mundo são a democracia representativa e a democracia participativa.

A democracia representativa é mais comum e os representantes eleitos votam em assembleias para legislar o que os seus representantes consideram mais desejável. Quando o seu trabalho estiver concluído, podem ser substituídos por outros representantes.

A democracia participativa só pode funcionar com populações menores, onde todos aqueles que têm interesse no resultado legislativo podem votar sobre o que esse resultado deverá ser.

Os sínodos são muito diferente porque apenas pessoas de um determinado status na Igreja podem participar e nem todos os participantes podem ter uma palavra efectiva sobre o que é decidido. Às vezes, o melhor que muitos num sínodo sem uma voz ou voto deliberativo ou decisivo podem esperar é o status consultivo.

Assim, os Sínodos não são democráticos. O Plenário Australiano é assim. É algo como a Câmara dos Lordes Britânica, cujos membros não são eleitos por ninguém, mas constituídos por direitos de nascimento ou por causa de um status concedido pela Coroa – um título de nobreza.

 

Os Católicos têm um longo caminho a percorrer

Os “padres” sinodais são todos homens e estão nos seus lugares em virtude do seu status de ordenação na Igreja. A maioria, ao que parece (como na Austrália), é nomeada por bispos, não eleita.

O alcance e a importância desse status são claramente restritos e circunscritos e seria difícil perceber as operações ordinárias de um sínodo na Igreja Católica como algo mais do que um pequeno passo ao longo do caminho para corrigir os desafios de governo.

O governo da Igreja Anglicana é mais desenvolvido no uso de sínodos e temos muito a aprender com eles.

Não são a última palavra porque reflectem a igreja e a sociedade em que foram formados.

Mas seriam um bom lugar para os Católicos Romanos começarem a aprender como outras vozes além dos bispos podem ser ouvidas, que é o que as formalidades do processo católico significam – os bispos nomeiam os membros do sínodo e, no fim, votarão em todas as recomendações.

Os Anglicanos têm três casas – bispos, clérigos e leigos – estabelecidas para as suas tomadas de decisões. Tomaram como empréstimo o exemplo das igrejas Ortodoxa e Luterana. Agora caberá aos Católicos Romanos aprender com essas outras igrejas como estruturar e harmonizar essas várias vozes para um governo mais eficaz.

Claramente, os Católicos têm um longo caminho a percorrer se quiserem alcançar as estruturas Ortodoxas, Anglicanas e Protestantes e os processos que se têm desenvolvido como Católicos têm colocado cada vez mais confiança em fazer tudo a partir de Roma ao longo dos séculos. Mas os Católicos não podem continuar onde estão. Ficarão atolados nos seus próprios fracassos frequentes sem enfrentarem os desafios desta época.

 

Artigo do Pe. Mickael Kelly, SJ, publicado no La Croix International a 8 de Novembro de 2021.

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